“SOPRA UN PONTE DI NULLA”: LUCE E ASSENZA NELLA POESIA DI ANNA MARIA ORTESE

Anna Maria Ortese negli ultimi anni della sua vita

Di Carla Cenci

[SECONDA  PARTE -  Leggi la prima parte]

Che per la Ortese la poesia precedesse spesso la scrit­tura in prosa indica allora quanto la minore ricercatezza formale del verso e la sua chiara immediatezza fossero il segno di una preoccupazione preminentemente morale, nell'ottica di un impegno radicale con la vita umana. La prosa avrebbe poi intrapreso la strada che le compete, con un prodotto dal valore artistico più articolato, veico­lante un intreccio complesso dei contenuti, in cui colpi­sce, all'interno della prediletta dialettica realtà-irrealtà, la costante ossimorica delle situazioni:

«Miriadi sono le cose incompiute [...]. Vi è una verità di cose incompiute, degradate — o Umanità, o Realtà, o triste Bellezza! — dove più o meno tutto confluisce».¹⁴ Questo ne Il cappello piumato. Ma basti per tutto la sintesi descrittiva del Conte D'Orgaz, maestro di 'espressività' della ragazza Damasa: «Tutto, in questo giovane, era antica assoluta perfezione, e un interiore silenzio, e una dolcezza nata da cose inesorabili. Egli era come la morte quando giunge tra i fiori».¹⁵ L'ossimoro impronta dinamicamente di sé tutti i particolari del reale, l'essere nella sua essenza, e la Ortese ne fa il cardine strutturale dell'opera letteraria, spesso fatta di ritorni che sono in realtà lontananze e di svelamenti che sono invece nuovi sigilli del mistero, manifestando in tal modo una precisa intuizione metafisica.

“SOPRA UN PONTE DI NULLA”: LUCE E ASSENZA NELLA POESIA DI ANNA MARIA ORTESE

Anna Maria Ortese 

Di Carla Cenci

[PRIMA PARTE]

«Deve sempre ritornare il mattino? Mai non finirà la violenza di ciò che è terrestre? [...] Misurato fu alla luce il suo tempo; ma senza tempo e senza spazio è il dominio della notte».¹

L'inno di Novalis alla notte, alla vita senza confini che il giorno inutilmente spinge nei recinti dell'apollineo, esprime pure senza scarti il valore simbolico che la cifra notturna progressivamente assume nell'opera poetica di Anna Maria Ortese, spesso analogicamente accompagnata dalle altre assai connotate figure della luna e del mare. «E ovunque spinga / lo sguardo, luce [...]. Ma non basta / alla mia mente, ché la luce è indizio / di vita, lotta e decadenza. E l'urto / sento di folle, e premono sul cuore / tutti i verdi pianeti, e sento il forte respiro di quei mari [...] / Limite a questa vita, o Notte, o puro / silenzio! Cuore / [...]  Limite, senza termine! Profonda, / profondissima culla! Tu che generi, Notte, quest'alba!»²

Il testo è rappresentativo della tensione romantica che attraversa tutta la produzione in versi della Ortese, dove lo stile è spesso prepotentemente effusivo, mirato all'espansione del sentimento e del patetico, in alcuni casi iperbolicamente visionario. Anche la 'verticalizzazione' dei contenuti, protesi verso le due opposte direzioni dell'alto e del basso, dell'aspirazione trascendente e dello scavo nel profondo dell'esistenza, procede verso la stessa direzione privilegiando non solo tematiche esistenziali e panico-naturalistiche, ma anche filosofiche e morali, metafisiche e religiose.

Andrea Zanzotto e la tradizione vivificante

Andrea Zanzotto

Di Leonardo Tonini

Andrea Zanzotto (1921-2011), nell’ipersonetto, punto centrale e cardine del suo Il galateo in bosco, del 1968, tenta l'esperimento decisamente ardito di vedere quanto sia possibile adattare nel mondo contemporaneo la classicità e quanto questa sia ancora soprattutto fonte di significato e possibile chiave di lettura del presente.

Prende quindi la forma più adusa delle letteratura italiana (ossia il sonetto) e congegna, proprio all’interno del suo libro più sperimentale, un capolavoro di rimandi interni alla stessa costruzione dell’ipersonetto e esterni a tutta la tradizione della poesia italiana, dalle origini al contemporaneo. L’apparente difficoltà di lettura è data appunto da questa ipersignificazione, che porta la densità di scrittura a un livello che è esso stesso metafora della scrittura. Ma andiamo con ordine.

La metrica: a cosa serve e perché

Giovanni Pascoli e Gabriele D'annunzio: due grandi riformatori della metrica

Di Lorena Turri 

Un noto manuale di metrica inizia con queste parole:

"A chi non abbia interesse per la poesia la metrica non serve a niente, ed altrettanto inutile è per lui questo libro."(Pietro G. Beltrami - Gli strumenti della poesia - Il Mulino 2012)

Ciò significa che la conoscenza della metrica è necessaria, in primis, per la comprensione di un testo poetico. A maggior ragione, chi si approccia alla scrittura poetica dovrebbe almeno possedere una minima base strumentale, perché la metrica altro non è che uno degli strumenti della composizione poetica, seppure dal punto di vista linguistico non comunichi alcun significato. Poiché una poesia non si compone solamente di "ciò che si dice", ma anche di "come lo si dice", la forma è di fondamentale importanza. Questo non significa dover necessariamente adottare una scrittura metrica, ma il possesso conoscitivo di questo strumento permetterà di scrivere con maggior cognizione e compiutezza formale anche in una versificazione libera.

Sandro Penna e il desiderio

Sandro Penna insieme a Pier Paolo Pasolini

Di Giuseppe Cerbino

Non è la costruzione il lieto dono

della natura. Un fiore chiama l'altro".

Sandro Penna

Questo splendido distico, che probabilmente risale alla metà degli anni trenta, fu scritto da Sandro Penna (1906 - 1977)  quando venne lasciato dal suo ragazzo Ernesto che volse la sua attenzione verso altri progetti trascurando l'amore per il poeta.

Tuttavia, a prescindere dalla circostanza che l'ha dettata, la lirica rimane un esempio grandioso dell'estetica e dello stile del poeta perugino.

Il primo verso rifiuta di considerare i progetti come un dono felice della natura umana; è come se essi fossero qualcosa di estraneo che, agli occhi del Nostro, più che impreziosire la vita la mortificano.

Penna ricava questo concetto dalla poesia di Saba secondo il quale la vita vera va preservata dalla corruzione della società e dalle ambizioni personali. Già nel Vangelo troviamo scritto che i gigli dei campi e gli uccelli "non lavorano, non tessono", non cuciono, essi sono espressione pura della vita.

Michele Caccamo e la forza della letteratura recensione a "La profezia delle triglie"

Michele Caccamo

Di Giuseppe Cerbino

Dice il filosofo Paul Ricoeur che il lettore ridefinisce il senso di un libro rispetto all'intenzione di chi scrive. Ogni lettura ci chiama sempre dai nostri vissuti, il che significa che ci chiama dalle nostre conoscenze, dalla nostra cultura, dalla nostra sensibilità per arrichire il senso di ciò che andiamo a leggere. Esporrò  alcune suggestioni emerse dalla lettura di “La profezia delle triglie”(David and Mathaus editore) senza per questo pretendere di esaurirne il senso, sapendo anzi che questo romanzo rimane aperto nell'accezione di Roland Barthes e Umberto Eco.

 C'è  una parola chiave che  regge tutta la narrazione del romanzo di Michele Caccamo e  Luisella Pescatori, una parola  che non è presente  nel romanzo stesso ma è sussurrata nel respiro orientale e che noi occidentali  abbiamo  bisogno di evocare per comprendere non solo l'ossatura di  certi lavori letterari come questo ma anche il  “sottobosco” semantico che fa da collante imprescindibile a questi due grandi orizzonti.   La parola è “dignità”, una parola che riconosce un valore intrinseco in ogni persona e  per  tale motivo, nel suo antico e dimenticato significato  non ha bisogno di essere dimostrato e verificato poiché proviene dall'essenza stessa della cosa. Qualcosa che è intrinseco è evidente, incontrovertibile e in  tal senso non è un caso che il corrispettivo greco della parola latina dignitas è axios da cui deriva il termine assioma: come si sa l'assiona è una affermazione che sta alla base di ogni dimostrazione ma essa non può  essere dimostrata  a sua volta. Ecco! L'uomo come tale è axios, emissario di se stesso; del suo stesso valore che mostra ma che non ha bisogno di di-mostrare.

Giorgio Caproni e le carte

Giorgio Caproni  (foto di Dino Ignani)

Di Giuseppe Cerbino

LE CARTE

Imbrogliare le carte,

far perdere la partita,

è il compito del poeta?

lo scopo della sua vita?

Giorgio Caproni

Da "L'opera in versi"

***

Questi versi di Giorgio Caproni evocano una crisi della poesia intesa come guida che apre certezze e chiama a sé gli dei del senso, hölderlianamente parlando.

Il poeta livornese suggerisce, con una domanda che vorrebbe quasi imporsi come retorica, una concezione molto diversa da quella classica e romantica del poeta inteso come messaggero degli dei (una disintegrazione, in verità, già presente nel primo Montale e in molti poeti del primo novecento, ma che in Caproni assume una dimensione più drammatica e vissuta senza lo sguardo intellettuale e filosofico di Montale) .

Per il nostro livornese, il poeta è un imbroglione, un contrabbandiere di parole che passano sottobanco sviando i controlli di una metaforica dogana. 

Il poeta è colui che inganna che fa perdere qualsiasi punto d'appoggio, qualsiasi certezza.

Non più colui che, secondo una notissima espressione di Montale scopre "il punto morto del mondo, l'anello che non tiene"; infatti ricordando che menzogna deriva da “mente” e quindi da capacità creativa, possiamo affermare che è proprio qui che si realizza lo scarto rispetto a Montale: questo impegno all'inganno, questo votarsi alla menzogna produce un movimento dinamico che testimonia l'insofferenza ad accettare delle verità qualsiasi perché solo la menzogna, la creatività, rende l'uomo protagonista della propria vita (perché è egli stesso a determinarla con l’estro) e non bisognoso di conoscenze precise sul mondo.

Domenico Pisana: il Naufragio pieno di speranza.

Di Giuseppe Cerbino

Il rigore... morale, stilistico, letterario e persino esistenziale è il solo rimedio contro ogni supponenza che non meriti dignità artistica. E' il caso dell'opera “Tra naufragio e speranza” del poeta Domenico Pisana (Modica 1958). La precisione e l'esattezza del dettato non lasciano spazio a nessuna velleità personalistica, nessuna presunzione che sia al di fuori della verità del verso. Nel solco di una tradizione forse a volte troppo battuta, Pisana rivendica con forza un suo spazio lirico in cui si impegna, attraverso la poesia, a lottare contro ogni bruttura, fino allo spasimo... oltre il punto in cui il senso comune suggerirebbe una resa. E invece no! Questo poeta non si arrende e chiede al suo lettore di fare altrettanto. 

Andrea Casoli: la quotidianità del sublime

Di Giuseppe Cerbino

Andrea Casoli (Reggio Emilia 1972) ci libera dalla perversione secondo la quale la buona poesia debba essere a tutti i costi ricercata, colta, ampollosa, accessibile a pochi. Invece egli ci riconcilia finalmente, come pochi sanno fare, con il linguaggio quotidiano della vita di tutti, come direbbe Saba, della vita del padre che porta a scuola i figli, che prepara la colazione, che litiga con la moglie, che affronta le beghe con il capoufficio... e pur tuttavia quella di Casoli non è una poesia con un linguaggio dimesso o “scollacciato” da new age. La capacità che si può e si deve riconoscere a questo poeta è quella di far vedere nel linguaggio comune una insperata attesa di felicità. Ecco “il compiersi del miracolo” in maniera rovesciata rispetto a un montalismo incipiente e abusato.

Deborah Žerovnik: la parola estranea che salva

Di Giuseppe Cerbino

Ciò che mi sorprende in Deborah Žerovnik (Pola, 1968) è la sua origine serbocroata che la rende estranea alla lingua italiana ma facendo di questa estraneità non un ostacolo ma una risorsa attraverso la quale la Žerovnik si muove come un bambino in una lallazione primordiale attraverso cui la poetessa assume il peso di tutte le risposte che la “grammatica” è in grado di offrire alla sua domanda di drammatiche inquietudini. Da questa esplorazione rabdomantica la Žerovnik scopre sempre nuove combinazioni di senso che rendono possibile l'apertura di varchi nella sua vita di sofferenze. Una vita che la schiaccia e che tuttavia non la sconfigge mai. Il lettore vede nel sangue versato sempre una occasione di gratifica e di nobiltà di una esistenza, la cui esigenza sacrale non può essere mai rifiutata. C'è un ordine, un codice, in questa poesia in cui il dramma e il dolore sono delle necessità immolate al verso.